Первому научному описанию якутского Ысыаха — 285 лет!

21 июня 2022 года во время Ысыаха Техтюрского наслега Хангаласского улуса прошла реконструкция якутского Ысыаха, состоявшегося 31 мая 1737 г. у князца Кангаласской волости Мекчиргая в местности Куллаты, который был впервые научно описан в ходе 2-й Камчатской экспедиции учеными Герхардом Миллером, Иоганном Гмелиным и И.Яхонтовым.

На сайте «Восточная литература» помещена статья: ЯКУТСКИЙ ПРАЗДНИК ЫСЫАХ В ОПИСАНИЯХ УЧАСТНИКОВ ВТОРОЙ КАМЧАТСКОЙ ЭКСПЕДИЦИИ с описаниями Ысыаха И. Яхонтова и Г. Миллера.

Ысыах в описании И. Яхонтова

/л2/ Церемония приношения жертвы отправлялась следующим образом. Сел князец того улусу, в котором оное приношение жертвы отправлялось, с некоторым стариком на постеле своей, которая у них бывает против дверей, а двери у юрт их делаются на NО. Перед постелею сели по сторонам по 2 человека, а в средине шаман с летним шаманом (летние шаманы называются те, которые только в летнее время при таких церемониях с главным шаманом присутствуют), да по обеим сторонам юрты сели по 2 человека, а в средине юрты перед шаманом поставлены 2 человека лицом к дверям, и дана каждому из них в руки стопа, наполненная кумызом. Также и князцу, и шаманам, и якутам, которые сидели по сторонам князцовой постели, поданы такие ж стопы с кумызом, а сидевшим по обеим сторонам юрты якутам поданы с кумызом туязы.

Потом отдал шаман свою стопу с кумызом якуту, которой стал со оною перед двумя вышеписанными близ [261] дверей, а шаман в то время говорил по своей вере молитву сидя, а по окончании оной молитвы все в юрте бывшие люди кричали три раза «Уруй».

По молитве перепивались они из стоп и из туязов дважды, а тех двух якутов, которые перед шаманом держали стопы с кумызом, поили другие якуты. Как они кумызу по два раза выпили, то дал шаман сидевшему подле него летнему шаману в руку хамьяг, а сам взял в руки приготовленной пук /л2 об./ лошадинаго хвоста, и встали оба с мест, а прочие сидели. Потом шаман говорил 22 молитвы к разным своим богам и к их слугам, к дьяволам, к умершим шаманам и ко всяким урочищам, то есть к рекам, озерам, лесам, каменным горам, полям, земле, огню и проч. А как он сие говорил, то летней шаман черпал хамьягом из стоп, которые два якута держали, кумыз и безпрестанно брызгал к верху, и его речи повторял.

Во время брызгания налили берестяное лукошко кумызу и поставили перед двери, и бросали над ним для щастия хамьяг. И когда оной хамьяг падал на землю или в помянутое лукошко выделаною стороною кверху, то признавали то за щастие, а ежели вниз, то за нещастие.

Кумыз, которой перед шаманом с самаго начала до окончания приношения жертвы два человека стоя держали в стопах, почитается за освященной, также и тот, которой налит был в лукошко, и должен всяк тот кумыз пить, будучи в юрте, а на двор его не выносят.

По совершении молитв к богам и всякой твари шаманы и все якуты кричали «Уруй» и руками к лицу своему махали.

Потом стали все будучие в юрте пить освященной кумыз и всякую стопу подавали шаману стоя /л3/ на коленах, а он, по молитве и по кричании после его молитвы всех якутов, отдавал оную назад, которую от него принимали на коленах же стоя.

По выпитии освященнаго кумызу говорил шаман молитву приклоня голову, а все якуты стояли на коленах приклоня ж головы лицом на NO, а по окончании молитвы все кричали вместе три раза «Уруй» и тем церемония окончалась.

После оной церемонии все вышли вон из юрты и сели в один круг около березок, меж которыми стояли кожаные посуды с кумызом. И того кумызу первую стопу поднес малой на коленах шаману, другую на коленах же летнему шаману, которые в кругу сидели лицом на NO против березок, а потом подносили оной кумыз в стопах же и в туязах старикам, став на одно колено, а между тем, пока всем старикам поднесли, говорили главной шаман и [262] летней шаманы над поставленным меж березками кумызом молитвы.

Как всем старикам поднесли, то вначале подошел к шаману князец и стал на колена, которому шаман подал свою стопу, желая ему всякаго благополучия. Потом и прочие якуты приходили к шаману и к старикам и принимали от них стопы на коленах же стоя, которым они также всякаго щастия желали.

Для многолюдства, понеже все якуты в один /л3 об./ круг убраться не могли, сидели иные около того круга в разных малых кругах. А числом всех мужескаго полу было около 100 человек. Женщины и девки сидели в особливом кругу подле князцовой юрты, которых старшая хозяйка потчивала кумызом, вынося из своей юрты.

Межде тем были у мущин разные забавы, а имянно, борба, скаканье на одной ноге и беганье взапуски, что все делали они, скинув с себя платье и обувь, в одних штанах. А у женщин была пляска.

И как поставленной между березками кумыз выпили, то все мущины и женщины разъехались по своим юртам.

РГАДА, ф. 199, портф. 509, д. 2.

Ысыах в описании Г. Ф. Миллера

/л208 об./ Ооньёр-ойун из рода Хорин Кангаласской волости сказал.

Церемония, которую якуты имеют обыкновение торжественно проводить весной, называется у них Yssjéch, то есть брызганье, поскольку она состоит преимущественно из этого. Русские называют эту церемонию чоканье, так как шаманы во время нее часто выкрикивают слово Tscho или Tschok.

После того, как они соберут достаточное количество кумыса (или кымыса) из кобыльего молока (NB: не из коровьего), знатнейший якут, который хочет торжественно справить у себя праздник, приглашает всех соседних якутов обоего пола появиться у него в определенный день утром. Одновременно при этом должны быть два шамана, которые осуществляют церемонию. Эту церемонию могут проводить все обычные шаманы. Однако имеется еще и род шаманов, которых они называют Saïngÿ oijün (то есть [263] летний шаман), и которые могут делать только это и не бьют в бубен.

Церемония происходит в летней юрте из бересты. Дверь ориентирована на восток. На /л209/ северной стороне юрты стоят кожаные и деревянные сосуды с кумысом. Кожаные сосуды Simír — с горлышком. Перед сосудами стоит множество выдолбленных из березовой древесины посудин для питья, называемых Ümüjá, следующей формы:

Два простых якута, молодых и чистых, держат каждый по Ümüjá, полной кумыса. Старые люди этого делать не должны, так как они хоронят мертвых и через это становятся нечистыми. Кумыс в этих двух посудинах должен быть от кобыл, которые ожеребились незадолго до этого и их молоко еще никем не употреблялось в пищу. Из этих двух посудин осуществляется брызганье, или жертвоприношение.

Шаман, который знатнее, держит в правой руке конский хвост, которым он по ходу дела производит жесты. Он также пропевает /л209 об./ перед жертвоприношением слова, которые другой шаман повторяет и при этом инструментом следующей формы:

(NB: инструмент плоский, а дырки являются лишь углублениями и не проходят насквозь; по-якутски он называется Chamijách) в каждом периоде черпает из одной Ümüjá немного кумыса и брызгает туда, где, как предполагается, находится объект, которому хотят принести жертву. А именно, если объект находится вверху, то первый шаман при произнесении жертвенных слов ударяет [264] конcким хвостом вверх, а второй шаман при повторении этих слов брызгает точно так же вверх. И так далее.

Подготовкой к жертвоприношению, или его вступительной частью, является то, что они выливают несколько дощечек, или лопаток, с кумысом в огонь. При этом они произносят следующие слова:

Tschôk tört tügén tuänä — Чок! Ты, нижайшее ожоговое пятно.

Tschôk mangá tangará tyná — Чок! Небесный запах.

И тому подобное. (NB: якуты имеют обыкновение лечить боли путем ожогов трутом, а пятна от этого они называют Tuänä). /л210/ Смысл, по-видимому, заключается в том, чтобы запах от кумыса мог подниматься вверх из огня и их жертва была бы приятна божествам.

Затем они обращаются лицами на восток и совершают жертвоприношения небесным божествам посредством часто повторяемых брызганий лопаткой кумыса вверх. Но прежде одна Umujá наполняется из другой и это повторяется при всех последующих брызганьях, осуществляемых в отношении одинаковых объектов, с тем, чтобы посудина всегда была полной и одному божеству оказывалось не меньшее почтение, чем другому.

Имена божеств, которым они совершают жертвоприношение, следующие. Urüng-aï, то есть белый создатель; является высшим божеством. Ar-töjön, бог хорошей погоды, дождя, снега и т. п. Якуты называют на своем языке непогоду Ardach, а именно, если идет слишком много дождя или снега. Sügö-töjön, бог грома и молнии, или Sürdäch-Sügö-töjön, то есть страшный бог-топор. Sügö — топор. Перун называется у них поэтому Eting-Sügöte, то есть громовой топор. /л210 об./ Предыдущие три божества являются общими для всех якутов. Однако далее каждый род имеет своих собственных божеств. Как, например, кангаласы: 1. Choró-tangará2Chomporói-chotói-töjön. 3. Dschessugei-töjön. 4. Barilách-töjön. 5. Delbé-aï-chotún. 6. Tümeré-töjön. 7. Mongarai-chotún. 1. Является истинным богом-покровителем кангаласов. 2. Другое название того же самого бога. Он, говорят, имеет образ орла. 3. Бог охоты. 4. Также бог охоты, особенно на дальних соболиных промыслах. 5. Женского рода, богиня продолжения человеческого рода. Она придает силы для полового сношения. 6. Бог скота. 7. Супруга предыдущего. Оба они имеют общий надзор над скотом, чтобы благополучно происходило его размножение и т. д.

Намцы имеют особого бога, называемого Tatár-taima-tojón[265]

Каждому из этих божеств трижды брызгают вверх кумысом. При этом они обычно говорят, что в старые времена у них, а именно, у якутов, все было в избытке, а сейчас они испытывают нужду, скот не так хорошо размножается, дает не так много молока как раньше, травы не так хороши, промысел уже не /л211/ так богат. Поэтому они и не могут сейчас собирать так много кумыса, как в древности. Однако как они все же делятся с этими богами данным меньшим кумысом, так и боги, в свою очередь, могут и их снова снабдить всем изобилием в большем размере, чем до сих пор.

Когда это сделано, шаман, который производит брызганье, бросает лопатку (Chamijach) вверх. Внизу стоит большая широкая посудина с кумысом, в которую или рядом с ней падает лопатка. При этом обращают внимание на то, упадет ли лопатка стороной, на которой имеются дырки, или углубления, вверх или вниз. Первое означает благополучие, второе — несчастье. В последнем случае бросок повторяется. Если лопатка еще раз упадет несчастливо, то первый шаман начинает просить рассерженных богов, чтобы они ослабили свой гнев, и сам бросает лопатку в третий раз. Если лопатка еще раз упадет несчастливо, то уже ничего поделать нельзя. Опечалены, так как божества не обещают благополучия. Но если удача выпадет в первый или во второй, или в третий раз, то хозяин праздника проворно подбегает, целует /л211 об./ лопатку, зачерпывает ею трижды немного кумыса из стоящей внизу широкой посудины и довольный возвращается на свое место. (NB: во время церемонии якуты сидят в юрте по кругу. Женщины и девушки сидят снаружи. Никто не стоит, кроме обоих шаманов и двух прислужников перед ними).

После этого шаманы поворачиваются на юг или юго-восток и приносят жертву нечистым духам, используя при этом выражение: божества посредством прорицания с [лопаткой] Chamijach обещали хозяину праздника благополучие, так пусть они сейчас не причиняют ему и никакого вреда — ему, его семье, скоту и так далее, не умервщляют и т. п. То, что они поворачиваются на юг или юго-восток, происходит, видимо, не столько потому, что они верят, будто тамошние места являются их местопребыванием (так как местопребывание чертей всеми языческими народами предполагается на западе), сколько потому, что им предстоит проделать еще многое, прежде чем они обойдут юрту по кругу, и должны следовать по порядку.

Когда на следующий день я спросил шамана, /л212/ который проводил церемонию, об именах чертей, к которым он обращался, то он отрицал, что обращался к чертям, хотя [266] мне это было сказано так во время церемонии, как упомянуто выше. Он хотел сослаться на других шаманов, что не в обычае во время чоканья обращаться к чертям. По его словам, он призывал бога Muná-mangán-töjön. Однако этот Мunа mangán, по описаниям якутов, собственно является чертом, так как он умервщляет людей и скот. Они очень боятся его, поэтому не осмеливаются называть его чертом, а называют из почтения старшим братом божества Ürüng-aï. Знатнейшие якуты, у которых много скота, иногда жертвуют ему коня, который должен быть светло-желтым с белыми глазами и копытами или полностью белым без малейших пятен. /л212 об./ Это жертвоприношение происходит или весной, когда распускаются почки деревьев, или осенью, когда опадут последние листья. А делается это в качестве меры предосторожности, чтобы предотвратить будущее зло. Церемония при этом проводится с бубном, как обыкновенно бывает при простом шаманстве. Они обычно обращаются за помощью к Мunа посредством камлания и при действительных болезнях и жертва должна быть такой, как показано выше. Эти жертвоприношения, предназначенные Мunа mangan или другим чертям, которые они могут совершать и без больных или из-за болезней, называются у якутов Kerjäch. Однако у них имеются и простые камлания у больных или по другим поводам посредством битья в бубен без жертвы Kerjach; они называют это Oijün Kurjär.

После Muná mangán они брызгают на юго-запад умершим шаманам и просят, чтобы они их не умервщляли. /л213/

Имена чертей, к которым обращаются во время простого камлания, являются следующими.

1. Allá-buráiвоздушные черти
2. Begí-töjön
3. Dschelóm-malagái
4. Ilbís terdö

1. Сворачивает людям шею, ломает им спину, объедает руки. Такой же вред наносит скоту. Ему жертвуют серо-белых пегих [коней] с белыми ногами.

2. Он вызывает головные и глазные болезни, окоченение всего тела. У скота от него коченеет шея, так что он не может наклоняться к земле и есть. Ему жертвуют чалых коней с белой шерстью на ногах.

3. От него исходят сердечные, грудные и горловые болезни. Ему жертвуют серых в яблоках (чубарых) коней.

4. Он причиняет смерть, путает память, возбуждает ссоры. Ему жертвуют рыже-чалых (игреневых) коней, а также красный рогатый скот. /л213 об./ [267]

У якутов имеются 4 болезни, при которых они не используют камлание:

1. Детская оспа, по-якутски Edschi.

2. Сифилис, по-якутски Ras-ölü, то есть чистая болезнь, а именно, antiphrasin. Они не осмеливаются называть ее нечистой по той же причине, по которой называют Мunа богом.

3. Killeká, наивысшая стадия сифилиса.

4. Холодная лихорадка, по-якутски Titirír-ölü, то есть трясучая болезнь.

Имена подземных чертей: 1. Bárchara-töjön2Ваraatschí-chotún; 3. Munktár-töjön; 4. Küngürjär-chotun; 5. Albán-töjön; 6. Albán-chotún; 7. Niikén-ol; 8. Nükén-kyss; и так далее. Они живут в земле. Тех, кого воздушные черти умервщляют, они бросают подземным чертям, и когда те их получают, то от них нет никакого спасения. Им жертвуют черный рогатый скот, чтобы посредством этого усмирить их и они пребывали спокойно в земле, не выходя наружу, /л214/ с тем, чтобы воздушные черти не могли им ничего бросать.

Далее во время церемонии чоканья шаманы поворачиваются на запад, где напротив двери обычно находится супружеская постель хозяина, брызгают в эту сторону и обращаются к богине Delbé-aï-chotún, чтобы она даровала хозяину больше детей, а также благословила скотоводство.

Затем они поворачиваются на северо-запад, где в юрте обычно стоит так называемый коровий бог (по-якутски Munga-Sok-mungarai-tojon и Mungarai chotun). Этот идол дает хорошее скотоводство (NB: только рогатого скота), если благосклонен, а если он к кому-либо неблагосклонен, то препятствует скотоводству. Поэтому они обращаются к нему за благословением и брызгают ему в ту сторону, где обычно он стоит в юрте. (NB: в юрте, где совершается жертвоприношение, идол не выставлен; нет и постели). /л214 об./

Далее шаманы поворачиваются на север и брызгают, или жертвуют, в направлении земли трем маленьким чертям, называемым BuTobultái и Tugutschú, которые, как они верят, являются тремя братьями, живут в углу юрты на этой стороне и убивают и пожирают маленьких детей, жеребят и телят. При этом они говорят: ешь это, а именно, кумыс, и оставь в живых наших детей, жеребят и телят.

Оттуда они поворачиваются снова на восток, напротив двери, и брызгают наружу через дверь в качестве жертвы рекам, речкам, озерам, лугам, островам, лесам и так [268] далее, говоря при этом: Ürüng-aï дал нам этот кумыс, которым мы делимся также и с вами, чтобы вы снова позволили вдоволь пользоваться вашими плодами. При этом они называют по именам все урочища в каждом соседнем месте. /л215/

Наконец, в завершение церемонии, они вновь несколько раз брызгают в огонь посередине юрты в качестве жертвы ему. При этом они говорят: как до сих пор огонь оказывал им зимой и летом полезную службу, так они просят, чтобы и в будущем это продолжалось и они и их скот могли существовать.

При каждом отдельном брызганье, или жертвовании, повторяется так же, как показано выше, гадание с дощечкой-брызгалкой. Кумыс, находящийся в большой плоской и широкой посудине, в которую обычно падает дощечка-брызгалка, считается священным, или освященным. Хозяин церемонии сохраняет его и пьет только со своей семьей.

По окончании церемонии весь запас кумыса выносится наружу перед юртой и якуты садятся на траву /л215 об./ вокруг в ряд в виде полумесяца слева от входа. Хозяин велит обносить и кто хочет пить, тот берет Umuja с кумысом, вначале подносит ее шаману, становясь при этом на оба колена, и остается сидеть так, пока шаман не благословит его и не отопьет сначала из Umuja столько, сколько он хочет. Затем он, шаман, возвращает Umuja получившему благословение, который встает и, после коленопреклонения на испанский манер в сторону шамана, возвращается на свое место и осушает Umuja. Это продолжается таким образом весь день, пока имеется в наличии кумыс и пока все не будет выпито.

Женщины и /л216/ девушки пьют особо одни за юртой без церемоний. Они также развлекаются танцами, для чего поют. Никакой музыки. У мужчин при этом имеют место упражнения, заключающиеся в скачках на конях, борьбе и прыжках на одной и двух ногах. Борцы совершенно обнажены, за исключением срама, прикрытого маленькими якутскими штанами. Прыжки, как на одной, так и на двух ногах, происходят таким образом, что вначале на земле делаются отметки на расстоянии в 1-1½ сажени друг от друга, каждую из которых прыгун должен достичь. Говорят, что среди якутов имеются прыгуны, которые могут перепрыгнуть до 15 таких отметок за столько же прыжков на одной ноге. Расстояние между отметками отмеряется луками и дистанция берется от 2 до 2½ луков. /л216 об./

Я наблюдал эту церемонию 31 мая 1737 г. у князца Кангаласской волости по имени Мекчиргай, который [269] живет немного ниже Кангаласского Камня, в 18 верстах к югу от Якутска, на озере. Конец мая или начало июня — это обычное время для данного праздника. День они определяют между собой после того, как смогут собрать вместе требуемое количество кумыса.

Шаман во время жертвоприношения, или брызганья, иногда приходит в экстаз и провозглашает пророчества, якобы говоримые через него божествами и чертями. Иногда он притворяется, будто бы готов упасть и лишился чувств и сознания. Тогда остальные якуты спешно подбегают и держат его, чтобы он не упал. Над его головой точат два ножа или два куска железа, или выбивают над ним огонь, после чего он вновь приходит в себя /л217/ и церемония продолжается. Однажды, когда шаман, проводивший церемонию, которую я видел, якобы вступил в общение с божествами. При этом он вошел в необычный экстаз и действовал так, будто хотел опрокинуть юрту, и держал одну из ее жердей настолько крепко, что его с огромным трудом едва смогли оторвать от нее. Я спросил, что это означает, и получил ответ: шаман говорил о молодом жеребце, которого подарили божества, и он будто бы держал его в руках.

Шаман Оньёр-ойун, который устно дал мне все вышеуказанные разъяснения, был знатнейшим шаманом на той церемонии, которую я видел. Я взял его с собой в город и по моим расспросам разузнал вышеупомянутое.

Прошло 285 лет!

Ысыах 2022 года начался с традиционной церемонии.

Состоялась реконструкция Ысыаха 1737 года.

Роль князя Мэкчиргая сыграл потомок Тыгына родом из местности Куллаты Техтюрского наслега Василий Юрьевич Шадрин (на фото с чороном).

В урасе могли находиться только мужчины.

После реконструкции осуохай 18 века перешел в осуохай 21 века.

Глава наслега Багдарыын Кэскил Ньургун-уола поздравил гостей и земляков и вручил награды. Поздравляю Мотрену Ефремову с присвоением звания «Почетный гражданин Техтюрского наслега»! Депутат Ил Тумэн Алиш Мамедов поздравил техтюрцев с праздником Ысыах.

Члены объединения «» (Золотой наперсток) подарили вновь создаваемому Музею Техтюрского наслега свои изделия.

Жителей Техтюрского наслега поздравил известный певец и мелодист Николай Андросов!

На сайте «Ырыа кырдала»:

Николай Михайлович Андросов


1975 сыллаахха бэс ыйын 16 күнүгэр Уус Алдан улууһун киинигэр Бороҕоҥҥо төрөөбүтэ. «Сыырдаах эбэм барахсан» диэн бастакы ырыатын 1990 сыллаахха суруйбута. Барыта 40-ча ырыалаах.

Биллэр ырыалара: «Доҕорун сүтэрбит туруйа», «Быраһаай оскуолам», «Сырдыкка дьулус», «Көмүс чөмчүүк ыйдаҥа».

Состоялась премьера песни «Талабын мин эйигин» (Я выбираю тебя) в исполнении Николая Андросова!

Фотографии моментов Ысыаха.

Самое главное — основное содержание Ысыаха сохранилось с 18 века!

И в этом также есть роль жителей местности Куллаты, которые показали ученым традиционный ысыах! И роль работников культуры, которые воссоздают древние традиции! И самое главное — умение народа хранить и беречь свои исконные традиции, ибо как нам известно, при советской власти Ысыах был запрещен более 15 лет…

Уруй буоллун Үрүҥ Тунах Ыһыах! Уруй! Айхал!

Мои посты об Ысыахе — 2022:

Үс Көлүйэҕэ үөрэх дьылын түмүктүүр ыһыах ыһылынна

Фрунзе нэһилиэгэр юбилейнай ыһыах ааста!

2 сыллаах пандемия кэнниттэн Орто Дойду Ыһыаҕа ньиргиэрдээхтик ааста!

Мои посты об истории и культуре Республики Саха:

Моргенштерн изменил свое имя на Николая Барамыгина в г. Олекминск!

Экскурсия по Музею Славы г. Вилюйска 07.12.2021 г.

Музей народной педагогики в с. Оросу Верхневилюйского улуса: как воспитать новое поколение в 21 веке

Видео экскурсии по Вилюйскому краеведческому музею им. П.Х.Староватова

«Хранители времени»: По следам государевых ямщиков

Юбилейный концерт театра коренных малочисленных народов Республики Саха «Гулун» — 30 лет !

Традиции, фольклор, игры, обычаи ямщиков Кытыл — Дюры

Музей «Ямщицкое подворье» в с. Синск Хангаласского улуса

Встреча с ансамблем «Реченька» в Синске! Июнь 2021 года!

О происхождении и пассионарности якутского народа…

20 лет под звон бубенцов

ПЕСНИ ПРЕДКОВ В МОЕЙ СУДЬБЕ

Саха Театрыгар Адам Васильевич Скрябин төрөөбүтэ 125 сылын бэлиэтээһин

Саха норуотун оҕону иитэр үөрүйэхтэрэ

Төрөөбүт тыл уонна сурук-бичик күнүнэн! С днем якутского языка и письменности!

«Нуучча»: о ссыльных в книге «Сибирь как колония»

Состоялось открытие Года исторической памяти в Хангаласском улусе!

Шествие народных мастеров Республики Саха (Якутия)! Полное видео

Моменты Дня Арктики в Якутске 19.03.2022 г.

Моргенштерн изменил свое имя на Николая Барамыгина в г. Олекминск!

Экскурсия по Музею Славы г. Вилюйска 07.12.2021 г.

Музей народной педагогики в с. Оросу Верхневилюйского улуса: как воспитать новое поколение в 21 веке

Видео экскурсии по Вилюйскому краеведческому музею им. П.Х.Староватова

«Хранители времени»: По следам государевых ямщиков

Юбилейный концерт театра коренных малочисленных народов Республики Саха «Гулун» — 30 лет !

Традиции, фольклор, игры, обычаи ямщиков Кытыл — Дюры

Музей «Ямщицкое подворье» в с. Синск Хангаласского улуса

Встреча с ансамблем «Реченька» в Синске! Июнь 2021 года!

О происхождении и пассионарности якутского народа…

20 лет под звон бубенцов

ПЕСНИ ПРЕДКОВ В МОЕЙ СУДЬБЕ

Саха Театрыгар Адам Васильевич Скрябин төрөөбүтэ 125 сылын бэлиэтээһин

Саха норуотун оҕону иитэр үөрүйэхтэрэ

Төрөөбүт тыл уонна сурук-бичик күнүнэн! С днем якутского языка и письменности!

«Нуучча»: о ссыльных в книге «Сибирь как колония»

Состоялось открытие Года исторической памяти в Хангаласском улусе!

Шествие народных мастеров Республики Саха (Якутия)! Полное видео

Моменты Дня Арктики в Якутске 19.03.2022 г.

Определена концепция Ысыаха Туймаады — 2022 и прошел международный научно-прикладной семинар по Ысыаху.

Первое государство народа саха!

Новости 100-летия Республики Саха! 26 апреля 2022 года! Поздравления из КНР и Японии!

Былатыан Ойуунускай – XXI-с үйэ дьонугар сахалыы тыыны тутар дьаакыр, сайдар суолу ыйар маяк

Видео докладов об истории Хангаласского улуса!

А.Е. Кулаковский – духовный лидер Якутии

Якутск – территория открытий

Легендарный 12 созыв Верховного Совета ЯАССР!

100-летие Техтюрского сражения Гражданской войны в Якутии

100 чороонов Истории!

Өксөкүлээх — сахаларга этиитэ.

В Якутию приехали потомки основателей республики.

Стела в память национального героя Боссоойко

Мой сайт: https://nikbara.ru/ — блог о разных интересных событиях

Сайт об усадебном хозяйстве в Якутии https://usadbaykt.ru/

Мой канал в «Яндекс Дзен» — NikBara

Мой блог в “Блогах Якутии” https://blogi.nlrs.ru/author/88287 — архив моих постов в Дневниках Якт.ру и новые посты о культурных событиях.

Просьба подписаться на мой канал «Николай Барамыгин» на Ютуб!

https://www.youtube.com/c/НиколайБарамыгин

И на мои аккаунты в социальных сетях!

«Одноклассниках» https://ok.ru/profile/500676253992

«В контакте» https://vk.com/nbaramygin

Мой канал в «Телеграм» https://t.me/nikbaraykt

 «Твиттер» https://twitter.com/NBaramygin

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.